正解《易经》《老子》使之成为中学生必修课

——致教育部、文化部的公开信    

让《易经》《老子》作为中学生的教材，必须解决两个问题：一是何谓正解和如何正解它，二是它为什么可以作为教材。下面分别简述：

正确地理解《易经》，正本清源于它的本貌：它不是巫卜之书，也无邪说邪术，它是一部集哲学、文学、史学于一体的经典巨著。六十四卦，各有主题地从不同的视角，阐述大自然、阐述人类社会、阐述人生。说它是哲学经典，是它在三千年前就提出平等民主的社会，提出了与邓小平类似的发展观，以及“讼，元吉” 即矛盾是社会发展的原动力等超前论断；说它是文学经典，是指它的文风，经文中除了传统的比、兴以外，还有“乘马班如”“跛能履，眇能视”等借喻，还有“鸿渐于干，鸿渐于磐，鸿渐于陆，鸿渐于木”的排比，“何天之衢”的夸张，“群龙无首”的联想等修辞手法，为千古一绝；说它是部史学经典，它记实了先秦社会如何农耕，如何狩猎，如何贸易，如何祭祀，如何婚丧嫁娶等史实，关于战争的，关于结盟的，关于吃穿住行的，关于道德修养的无不涉及，竟然在两卦中记述了为何纳税，如何纳税。卦，并不是巫卜的专门术语，它应是一种文体形式；阴阳爻组成的“象”，并没有玄学所说的神秘，它是把一卦内容，以图形概括，就如现在文章的主题插图，仅不过非常抽象而已。正解《易经》，让它从巫卜邪说中解脱出来，以它的哲理服务于社会，服务于民族的复兴大业。

正确地理解《老子》，以他的思想启迪、教化人民：前不久在《老子的遗撼》的帖子中，已简明了其中的观点。认真地讲，不仅现行的多版本的书，解释有误，连“道学”的主旨都歪曲了老子的思想。首先，老子是唯物的，他的“道”是建立于事物上，也就是说没有物，就没有“道”。在八十一章中，关于事物的形成，物种的化生，物种是如何化生的，没化生以前是什么样的原始状态，化生后又是如何繁衍传承久远的等论述，将近十处。再者，老子的“道”不是宗教教义，他以《易经》的“变”，讲述自然，讲述社会，讲述人生，许多道理都与《易经》一脉相承，在很大的程度上对《易经》之理，进行了整合。杨朱的“全性葆真” 说，宋钘等人的“情欲寡浅”说，彭蒙等人的“弃知去己” 说，都不同程度地歪曲了老子的思想。现代人认为他的政治主张“无为而治”，伦理主张“绝仁弃义”，社会主张“小寡国民”，也歪曲了老子的思想。理解《老子》，必须把全文连贯起来，把每章的主旨与老子思想连贯起来，决不可断章取义。

《易经》与《老子》相比：《易经》语言晦涩难懂，义理较为明朗；《老子》语言通俗简朴，义理较为曲幽。二者相辅相承共同构筑了民族的精神大厦。

以《易经》《老子》作为中学教材，不论从思想性与知识性，从德育与智育等方面，其他任何书籍都不可与其相比，我们从它的思想、知识、德育、智育四方面，简要分析如下：

一，健康的思想性：

《易经》的六十四卦，《老子》的八十一章，每卦每章都是一个经典，为政的经典，为业的经典，为人的经典，知识的经典。《易经》多于记述，以叙事寓理；《老子》多于评说，以议论辩理。例如《易经》首卦《乾》，其《象》曰“天行健，君子自强不息”，整个卦是围着“男儿当自强”为主轴，分别讲述不同状态，不同环境下的男人应该如何作为。卦中以龙作比喻，不管比喻民族，比喻团队，比喻个人，都是指一种精神，一种“无所不能”的龙的精神。“天行健”是卦象，是长天运行强健，永不衰竭之意。作为社会主流群体——君子，应该在人生中，在事业中，永远像长天运行那么强健，去奋斗不止。它提倡的是积极向上的精神，是自强不息的精神。特别讲到事业处在低谷，崩盘或破产边缘，如何才能奋起，九四答复是“或跃在渊，无咎”，孔子补充说“或跃在渊，进无咎也”，是说只有“进”，不停的奋进，拼搏，才能无咎。否则一蹶不振，那就会有咎，有灾有难了。任何成功者，不都是从深渊低谷中，从逆境中奋起的吗？再例如《坤》卦，其《象》曰“地势坤，君子以厚德载物”，“厚德载物”，清华已作为校训，其思想肯定是健康向上的，但对《坤象》理解到位的人还很少。“地势坤”是该卦象，是说大地一层又一层的如此深厚，君子应当效仿那深厚广阔的大地，心胸宽广，容纳百川。再说《老子》，例如第十九章“绝圣弃知，而民利百倍”的奉献思想；（“绝圣弃知”应译：极好的圣贤，奉献〔抛出〕自己的才智，造福于民）第三十八章“上德不德，是以有德”的不图浮华求实的思想；第三十章“不以兵强于天下”的不穷兵黩武的霸权思想；第四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心”的全心全意为人民的思想，没有一章，没有一节不是可贵的，不是作为人们，特别是青年人学习的精神财富。

二，深奥的知识性：

中学生正是广泛猎取知识的年龄，虽然现在知识成“爆炸”时代，但为“本”的不多，多数是学科的支流，就如一株大树，多枝杈。枝杈再繁多，但必附其干，归其根。老子两次提到“侯王若能守之，万物将自化”（另一处为“万物将自宾”）守，是掌握之意。老子指的是“本”，是万物化生的道理。侯王，也不仅指诸侯与君王，是借诸侯与君王，喻其身份高贵，也就是说，谁掌握了这些道理，万物从谁手中化生出来（自化），万物都归服于谁（自宾）。我们现在许多前沿科学，生物遗传工程，新能源新材料学科，信息工程等，都来于老子生物演化之“道”的根，当然也会有身贵如“侯王”，袁隆平式的一批人了。再说《易经》，在《系辞下》第十章有这样一段话：“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。” 这段话讲的是理化学科，也有信息技术。“参伍以变，错综其数”，是说所有的数字，都是阳数（奇数）1、3、5、7、9五位，与阴数（偶数）2、4、6、8、0（10）五位错综组合而成。“通其变，遂成天下之文”，文，指文化知识，是说许多文化知识，许多学科如现代的数学、物理、化学等自然科学，都是这些数字演化（通其变）的结果。“极其数，遂定天下之象” 这就是现在的前沿科学，数字成像技术。它是说，天下所有事物都是由数字显示，由数字组成。这些知识，这些认识，若能在中学时代众多青少年思想中形成，无疑是对创业，对社会进步都是一种促成剂，并影响着他们的身心往健康方向发展。当然其中的文化知识，古人的语言结构，历史知识等，这里就不多言了。

三，德育的必修课：

面对现代社会中的青少年，不由得有民族危机之感，不仅“师道尊严”已损失待尽，连父母之尊也受到严肃的挑战。归其咎，在于教化，在于德育的培养。所有发达的国家，都有自己的人文价值观，而且传承得很好。有人爱用东方和西方作比较，说西方先进，这是一个误区。其实最先进，最科学的是中华文明！这决非夜郎自大的呓语。韩国、日本、新加坡传承的都是中华文化，韩国几个李氏哲学家，对《易经》的研究，比朱熹成就都大，故其国旗也选八卦为图案；日本是借古代的中国文化成果为我所用，如“终日乾乾”“自强不息”的民族精神；新加波是中华文明示范的典范，比有任何西方背景文化的都成功。美国文化是掠夺式文化，它是没根基的，其繁荣不会再超过六十年！

《易经》《老子》是中华道德教化之源，《论语》无法与此伦比。孔子曾说“其为人也，洁、静、精、微，《易》教也。”洁，立身准则，指道德修养，如常说的清白的做人；静，处世准则，指行为规范，为不越轨、不乱纲之意；精，指对事业的态度，精益求精之意；微，是指对深奥事物探求的精神。孔子接着又说“《易》之失，贼。”“洁、静、精、微而不贼，则深于《易》者也。”（《礼记.经解》）贼，应指所有不轨行为和邪恶。如果我们从青少年抓起，让他们“洁静精微而不贼”，民族复兴便指日可待了。

四，智慧的金钥匙：

我们的教育多为灌输式，把教条的东西从小就装满脑子，大多数学而非用，社会上能把所学的书本知识用于实际的，比率很低。再说，灌输式的教育是被动接受的，没有经过思维的“深加工”，不牢固，很容易忘记。《易经》《老子》，多数言辞都是启迪式的，对思想活跃的青少年来说，可提供更多的想象和判断是非的空间，每卦每爻，每章每句话都可“击活”一种思维方式，而赢得智慧。例如《易. 乾. 九四》“或跃在渊，无咎”，它是指人生道路坎坷，会有“峰期”和“谷期”，渊，这里指深渊，谷底。当人生有时陷入低谷时，怎样才会“无咎”？没有灾难，平安度过？会有很多选项，在反复斟酌中找出迈出深潭的智慧。再如《易. 比. 上六》“比之无首，凶”，比是谈国家之间结盟的卦，这就向读者提供一个想象空间，也向国家首脑提出了参考的选择，而去趋吉避凶。从举例中，我们不难看出《易》理是启迪式的，不是说教式的。《老子》也是启迪式的，仅是文风不同而已。作者多是列举一些常识，去寓意一种哲理，几乎每章都是经典，此处不再举例。

《易经》《老子》是国学，民族的经典，《易经》历来被巫卜所掩饰；《老子》被道教、玄学所歪曲，正本清源犹为关键。文化部门、教育部门、各政党都应重视，以《易经》《老子》作为提高全民族道德素质必修书，从中学教育内容入手，让中华民族在世界之林中，永不颓废。